释万行修炼谈——奥秘   * 你我她它乃是宇宙的灵魂，乃是宇宙的代表！ * 见闻觉知与本体既是同体有非同体，本体者，无体为体，无形无像，见闻觉知乃是本体的用，由用可知本体，但又不能眼见本体，只能用灵明中的那点觉知，觉到本体。 * 一切事物皆是从本体中流露出来的，所有的现象皆是本体的显现，本体现也未显，依因缘而生，生即不生，缘即是生，生即是缘。 * 若求佛，须见性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同诸佛心，心性一体不二。 * 自性犹如虚空，无形无像，但又能生起妙有，生也无生，它是借人的见闻觉知来显其自身的妙用，用也无用，只是感而遂通，随机应物，用之则有，过后则无。 * 下无大地上无天，水无波浪火无烟，眼观形色内无有，耳听尘事心不知，仁者能道来是个什么？ * 本来面目无所不在，并非只在身体里面。当我执消失以后，周围的一切都是本来面目，山河大地皆是如来。 * 不把身体忘掉，真我就不会出现，人们常说的我、我，指的都是身体，正是因为太执著身体的这个假我，才把那个真我给遗忘了。事实上真我什么都有可能成为，成为什么她都不怕，都不会改变她，喜怒哀乐不是真我，也不离真我，犹如水不是冰，然而冰既是水，又非是水，离开了水也无冰可言。真我是一种存在，是一种知觉，是一种照见，没有真我身体也就成了废物，真我是能知，身体是被知，真我是驾驶员，身体是部车子。 * 有名的时候，也就是万物开始的时候，也是在动的时候，无名的时候，也就是如如不动的时候，修炼到无可名的时候，没法再名的时候，也就是进入了生命的中心，和那个整体、和那个无名、和那个如来、和那个能量融为一体，开始了三摩地。 * 身体是修行最大的障碍，一直到证果的时候才能彻底转变身体，在心态上一开始就得转变，心态上转变不过来，根本谈不上修道。 * 化身并非是靠意念化出来的，高层次里既不用气，也不用意念，乃妄念熄灭后，真心所显现的用，也即真空后的妙有，前八识转识成智后的妙用。大抵说来祖师禅多数是把法身见到后就告一段落了，如来禅则是三身俱足为圆满。说句笑话，不想当教主就没有必要修化身，证个法身佛就算解脱了。 * 佛法并非只是经书中的这一点点，三藏十二部连佛法的十分之一也没说到，仅是佛法的初级阶段，那个不是东西的东西千比喻万比喻也无法用语言完全把它比喻出来，世间上的语言始终是比喻它，但绝对不是它，言语道断，心行处灭以后，还离它有十万八千里。释佛能够达到源头，并非是靠肉体达到的，而是处在三摩地中的那个真我达到的。 * 宇宙中有无数个空间，每一个空间都有众生，并各自依不同的方式在生存。欲界的众生是有肉身之身，色界的众生是以光的形象为身体，无色界的众生连光体也没有，住在深妙的禅定之中，以心识的方式交流，彼此念头一动即可沟通。整个宇宙对无色界的众生来讲是没有距离，宇宙只在心识之中，欲界天的众生性交是以肉体来交，色界天以光体，无色界以神识，动个念头性交完毕。 * 入定并非什么也不知道，真定者犹如一潭清水，一轮明月映在水中，清清楚楚，明明白白。不知道的定早已落在外道的定上了，无记定和断灭定入上一百年也不会开悟，如枯木顽石没有两样，真定乃是没有分别不作意，无依无靠同一体。 * 虽然传统佛教从不明讲人体能量与修道的关系，但严守佛教戒律也就包涵了这股能量。在六通中，有一通便是漏尽通，此漏尽不仅暗指生理上证得无漏也指证得三界的无漏，此漏不止要想明心见性，超越三界，那是妄谈。在“楞严经”中把能量暗喻为菩提种子，“漏失菩提种修诸善法是为魔孽。”在人体下部则为精能量，在中部为气能量，上部为光能量。生命来自生命力，生命力又来自生命质，这个“质”就是光，就是菩提种子，它潜藏在人体脊椎最下部，顺则凡夫，逆则成仙，生我之门死我户，几个醒来几个悟，倘若把这股能量唤醒，而且还能使它逆流，那么开悟就有了希望，唤醒以后降服不了它，还是大凡夫一个，人体本来没有精子的，只有能量和元气，只因有了欲望后，才在元气的基础上沦落为精子，一旦成为精子就要放射。所谓的把能量修炼上去，是指的元气，而不是精子，精子是化不掉的，只有漏掉，若认为成佛靠的就是它，那也是邪见，它仅是修行的助道品。 * 有许多人不愿往生佛国，还愿来人间做人享受人间生活，这也是件好事。倘若临终时的中阴身（脱离现在的这个肉身，还没有进入另外一个身体中的这个中间的身体就叫中阴身，通常是一团光，活人出去叫神识，死后为中阴身）能做主，天上人间由你选择，若不能做主就会随着业力去投胎，而不是由自己的定力或念力去投胎。中阴身是可以看见周围的事物，中阴身在生前就必须能识别何谓人道的标志，畜生道和佛道的标致，人道的标准是黄色，畜生道是蓝色，地狱为黑色，佛道为黄白色，也即金光之色，或极亮之色。途中的形形色色极为复杂，最好是有上师的接引才为上策，若上师不在或没有的情况下，一心念佛的名号，或上师的名号，都能使中阴身与高境界相应，绝不会堕落。 * 神和佛并不是不存在，但你必须通过深入内在去才能找到它，当你进入了内在核心，找到了源头，你将会发现，你就是神和佛，神和佛与你无二无别，你和佛并非是有两个个体组成，乃至整个宇宙和佛和你都是一体的，除了你以外再没有其他的东西，然而你也是“无我”的，在你里面不会看到自己的个体存在，只是有种存在，整体的存在，整体是种空无，空无也是种存在，是种无上的力量的存在。达成这一切，必须放弃外界的烧香拜佛，才能深入到源头，见到本来面目。实际上正是因为你无法深入内在修炼，才会修炼外面--烧香拜泥台佛，或许有一天你找遍了外面，进入一个极端，也会回头往内找。佛教里讲：“返观观自性，返闻闻自性。”向内观到一个极端，也是流向外观，内外本是一体，犹如一枚硬币的两个面。处在纷杂的红尘里，头脑装的满满的，本来就快“爆炸”了，所以古来先师们总主张放弃外界纷杂的事物往内寻找。果真有定力的人就是在十字街口修炼。从外面往内修，纷杂的外境干扰不了你以后，那个如如不动的东西也会出现，或是在山洞中把那个如如不动的东西修出来后，再到十字街口游戏人间。 * 无始以来的本来面目既不在内也不在外，无处不在，无处不有，正是因为处处都在，所以人们本把本来面目忘记了。金钱很少，所以人们会时时记得它，少的东西才能让人记得它的存在，人才能被它转动。佛性是久有的东西，它一直都在，而且是真实的东西，从不会消失，太久的东西让人没有新鲜感，天长地久以后，自然就把佛性忘记了。金钱可以天天获得，而且必须天天保护，否则就会消失，因为金钱是不究竟的东西，会来来去去，对于头脑来讲，来来去去的东西更适合它。佛性对于释佛来讲不多一点，对于乞丐来讲也不少一点，不多不少的东西，谁还会追求它呢？金钱则恰恰相反，富人有，穷人则无，金钱会产生比较，佛性无需比较，人人平等。金钱是无穷的哦，是没有限制的，凡是追求金钱的，其痛苦也是无穷无限的。大而言之，物质是无穷的，追求物质，那么痛苦也是无穷的。 * 世界上所有的宗教都把神说成是至高无上的，是独一无二的，把人比喻成奴隶，应当对神百依百顺，否则神就会降下灭顶之灾。惟有佛教还给了人类真正的尊严，不仅如此，而且包括了飞潜动植的尊严，释佛讲：“大地众生皆有如来智慧德相，人人都可成佛，人人本是佛，六道众生皆有佛性，而且都是平等的佛性，我所能够达成的，众生都可达成，众生之所以现在未能成佛，是因为妄想和执着。”惟有佛教才是以人类为中心，惟有释佛最爱人类，其余的宗教从未说人人都可成神，只有说惟有听神的话才能进入神堂，而且人都比神低一等。 * 不管你怎么做都在使用同一个能量，爱和恨是同一个能量，上天堂和下地狱也是同一个能量，高兴和愤怒还是同一个能量，体内只有一个能量，可以千变万化，可以用于万事万物。内在的能量是一个统一体。爱的时候一定带有恨的能量，否则你无法深入爱，要么你是虚假的爱，爱有多深，恨也有多深，恨可以衡量出你对配偶的程度。真实的爱，一定有真实的恨，真实的恨来自于经验，而不是来自于相信。体内的能量往往很少从正面全然地表现出来，在反面的时候将会更好地全然地表现出来。静心可以成佛，手里拿着屠刀也一样成佛，因为它们来自同一个能量，也就是为什么说成道的人象个小孩子一样，惟有小孩子的能量才是全然的，说哭就哭，说尿就尿，全然的能量用于一处，可以成就一切。记住，成佛是属于小孩子的专利。 * 为什么说“道”不是修出来的？它原本里现成的，所谓的努力也只是针对头脑而已。当头脑转变后，道也就自然显现，头脑的转变需要一些方法，静心是指向头脑，头脑需要宁静，所有方法也都是种设计，是种手段，要进入道之前是需要努力一些，对头脑而言是需要的。道的本身是现成的，只等你去享用，它一直都在厨房等候你，要达到厨房，进入厨房内，有那么一点点距离，需你努力走进去。有修指的是外面的距离，无需修指的是内在现成的东西。往往初修的人不知如何放松和放下，因此上师才会叫你去努力修行，猛用功。上师知道，努力对道的本身是没有用的，然而进入道内又需要这么一个设计--努力。用功到达顶点，山穷水尽，无力承受，即将崩溃时，身心突然间会有个逆转向急流--进入生命的另一面--放松和放下。在这一刹那间，完全可以瞥见佛性，进而走进去 。也即古人所讲的：从有为进入无为。倘若一个人不知道如何停下来，那么上师会告诉他--拼命地猛跑。 * 成功与失败仅是刹那间的闪烁，不要因外表的东西而影响内在的灵性，要把那个知者和被知者，照者和被照者全部修消失掉，整个内外犹如一张明镜，外表的事物象图象一样都会清清楚楚地映在镜子里，来就让它来，去就让它去，来者是什么，镜子里面便是什么，自己不要有固定成见，自己要变成空气，要变成无我。既是成了无我，还怕万物来困扰我吗？不要责怪周围的环境，不要抛弃周围的环境，记住周围的一切都是助你成功的，周围的一切都是为你所用，而不应该变成你被物所转，之所以缺乏定力被物所转，那是因为内心的占有欲还没消失，抛弃了我执，成了无我，歌舞万里也能来去无挂，无我的人就是圣人，是和诸佛菩萨同一体。 * 诗的境界已接近了宗教的外围，但始终未进入宗教的核心里面。诗的外围是非逻辑的，是超越头脑的，但诗的核心还是属于逻辑范围的，还未突破逻辑。宗教的外围是逻辑的，是科学的，但宗教核心不属于逻辑。逻辑是可以想象，宗教的核心不是想出来的。诗的外围不是想出来的，更不是做出来的，能做出来的诗算不上好诗，诗的核心又是头脑的产品--想象出来的。宗教的核心之所以无法用语言文字表达出来，那是因为核心部分不是头脑部分，是头脑的产品都能用头脑表达出来，核心必须是以核心的语言才能表达出来。因此在佛经上有一百多个名词都是指的那个核心--真如、本性，实相般若，本来面目，纵然如此表达的还不够准确，只能说是接近它，相似它，可谓是：道可道，非常道，名可名，非常名。也正是因为科学、哲学、诗词、宗教它们有共同之处，又有非同之处，所以互相排斥，又互相吸收，在某些阶层它们似是而非，某些阶层又似非而是。天地间的万事万物都是这样：是是非非，好好坏坏，男男女女，正正邪邪永远在一起，永远互相衬托增强对方，使对方更好地显现出来。 * 超越二字对头脑来讲是困难的，必须要冒很大的危险才能超越某项头脑的概念。生活是从一个未知进入另外一个未知，头脑对于未知总是既向往又恐惧，未知是由头脑筑成的围墙，最终还是由头脑超越围墙，人的一生就是这样，筑了又毁，毁了又筑…… * 能离开身体中的那个无形无像的东西，并非就是无影无踪，它来去自由，变化莫测，它不是本体，仅是本体的用。觉来觉去，也就是玩的那个用，能把“用”修好则无事不办。 关闭窗口