所謂明心，就是明白煩惱未生以前的那個心，煩惱是後來有，有無明便有煩惱，一念不覺而有無明，無始劫以來的煩惱迷了心，煩惱本來無，本來無煩惱的心是如何？我們要明白。若煩惱本來有，無一人可以成佛，因煩惱本來無，我們就有機會成佛，只要悟到煩惱本來無，便明白到無煩惱的清淨心，直修至成佛。
　　．．．．．．


　　是否要待煩惱滅了方可以見這清淨菩提心？不是，有煩惱時亦可以見，因爲煩惱不能染汙菩提心，有煩惱的時候，方可以在煩惱中識取本來無煩惱的清淨心，不過，一定要有善知識指點，又要自己拼命修行，兩種因緣和合，可以不斷煩惱，即見菩提。


　　生死本來無，衆生有生死，清淨心無生死，不一定要離生死才見涅槃心，在生老病死的幾十年間，可以見到無生死的涅樂清淨心，不過，也是要有善知識指點，自己的勇猛精進。


　　然則如何用功方可以見到涅槃心呢？經題說般若波羅蜜多，若想見清淨心，就要靠般若波羅蜜的力量，般若是什麽？般若是佛母。世人只有聰明，稱爲世智辯聰，來自背心取境，就是違背自心而取外境，取境時必有一個我在，背心取境學究世法，名向外而學，不能離開一個我字，有一個我來積聚學問，叫作聰明，所以世間的聰明智慧肯定有我，而聰明人的我見很重，越學問多，我見越重。


　　有我是有爲法，般若不是有爲法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定沒有一個我在，心明則萬法齊觀，萬法不離自心呀！明白了這個心後，三世諸佛在□許，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了這個心後，不論中外文字，甚至鳥獸之語言也清楚，得語言陀羅尼，所以明心時萬法皆通，但一定無我，無我而萬法皆通就是般若智。


　　般若，一般稱作智慧，但我認爲要加多兩個字－菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，從佛性流出智慧就是般若，不是向外學有般若，向外學只稱聰明，不稱般若，唯有離境明心，明心生智慧，就叫作般若。

　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　背境觀心，眼自看，看自己，不是看人，看自己則知自己的過失，能夠反醒，把自己的過失洗得乾乾淨淨，所以六祖雲：‘若真修道人，常自見已過。’爲什麽我們不能常自見已過？皆因我們的眼不是自看，而是看人，看人又如何見到自己過，一定要回光返照，然後才見自己過。


　　眼自看是否很消極而不夠積極？不是，自看是積極不是消極，自看到一程度，肉眼便出生天眼，天眼現前，天上天下也見到，天眼無礙，也可以見到極樂世界；自看再進一步，慧眼現前，無我，生死一時空，能出三界；再進一步自看，法眼也現出來，一切法都知道，六度萬行乃至八萬四千法門，皆能清楚了知，到後來佛眼亦現前，見佛境界，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。


　　如果我們眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就是自看、自見。
　　．．．．．．

　　所以眼不易自見，耳不易自聞，心不易自覺，意不易自知，自看自觀，不是容易，但我們一定要向這個地方下手。
　　．．．．．．　　　　　　　　　　　　　　　

　　你要知道呀，斷煩惱若一個一個的來斷，需要很長久的時間，若能自斷，所有煩惱，一時都清。煩惱從甚麽地方生？從我而生，無我，煩惱便盡滅，所以自看、自見，是最妙的法門，但是，無下手處。因此，般若不是向外而求，背心向境－有我，屬世智辯聰，背境求心－無我，明心生智慧，智慧不離自性，便是般若。


　　有了般若又如何？般若波羅蜜嘛！


　　何謂波羅蜜？即到彼岸之意，到諸佛、聖人、佛土的彼岸，到涅槃的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，簡單的來說：返我們的老家。


　　到彼岸又作何解？六祖解釋得最清楚：‘焚語波羅蜜，此雲到彼岸，解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名爲此岸，離境無生滅，如水常流通，即名爲彼岸。’著境有生滅，猶如大海有波浪，故名此岸，離境無生滅，即名彼岸。是故以般若波羅蜜，觀一切法無生無滅，是名涅槃彼岸，若聰明有我，見一切法有生有滅，就是生死的此岸，在這個世界，一切都有生滅：國土有生滅、入有生滅、事情有生滅，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是倫敦，若到彼岸，離境無生滅，是淨土，如水常流通，此水與彼水打成一片，極樂便是娑婆，娑婆也是極樂，是名流通。


　　有了般若智慧，觀一切法不生不滅，一切法清淨，清淨和合，萬法打成一片，是名到彼岸，萬法清淨，就是波羅蜜多心；心是清淨，無生死、無煩惱、無業障。到了彼岸，然後見真如心、清淨心、涅槃心。
　　　　　　　　　　　　　　　　　

　但般若不是一件物，般若未曾離開一切法，而又不是一切法，般若是無相，般若經雲：‘色空故，般若亦空，色無我故，般若無我，色無盡故，般若無盡，色不壞故，般若不壞，色清淨故，般若清淨，受想行識清淨故，般若清淨，受想行識無我故，般若無我，受想行識空故，般若空。’所以般若不是離開一切法，般若與一切法打成一片，如來講般若經，講了二十二年，就是因爲無一法離開般若。


　　以觀照般若自看、自聞、自覺、自照，背境歡心，無我，故能了生死，古時有一僧人問惟正禪師：‘請問和尚，道在何處？’禪師答：‘道在眼前。’‘道在眼前，爲何我不見？’禪師曰：‘有我，所以不見。’‘有我不見，和尚還見否？’‘有你有我，轉轉不見。’‘無你無我，還見否？’‘無你無我，阿誰求見？’


　　是以，若想求般若，儘量把我執減低，減至無，無我即見道，見道生智慧，就是般若。

摘自聖一法師《心經講記》返回目录