按：超好的一本书，如果觉得许多佛教般若经典太深邃难懂，就先看这一本，你会看的很明白，很欢喜！再看其它，就轻松啦。
　　
　　这次生活禅夏令营授课的内容是围绕《六祖坛经》来展开的。

我在七、八年前就说《六祖坛经》是佛法的一个大宝藏，蕴藏着无穷无尽的智慧，也是指导我们人生生活一部宝典。我们能够真正吃透这本《坛经》，然后依之而行，可以说学佛的大事就完成了。关于《六祖坛经》的种种问题，写出来的书和研究的文章，要比《六祖坛经》本身的字数超过一千倍。不管是从哪一个角度，是肯定它还是否定它，说明人们都是很重视这本经典。

　　昨天有位居士说，毛主席逝世以后，在他的床上找到一本《六祖坛经》。还听说毛主席生前外出的时候，有两本书是一定要带的：一本是《金刚经》，一本是《六祖坛经》。最后由于毛主席建议，中国最有代表性的的十本哲学著作中列入了《金刚经》和《六祖坛经》。不管从哪一个角度来看、来对待这两本经，应该说毛主席是最有远见的。正是因为有见地、有见识，他才选准了这两本经。毛主席认为《六祖坛经》是把主观唯心主义发展到顶峰的一本著作。他是这样来评价《六祖坛经》的。当然他的这个评价如何我们不去管它，至少他是在这本经书上面下了功夫的，这一点应该肯定。

　　而从在我们佛教内部来说，千百年来无疑是把这本书和佛所说的经典等同看待的，因为中国高僧大德的著作被称作为经的独此一本，可见佛教界对这本书定位之高。因此，再不必作其他的评价，不必头上安头、画蛇添足。这是讲《坛经》的价值。
　　
　　关于《六祖坛经》的内容，我刚才说了，那是非常丰富的，只要大家用心阅读，就能够得到不同程度的体会。我今天既然讲这个题目--《六祖坛经》与生活禅，我想推荐大家学习其中的两首《无相颂》，真是说得好。我不用讲，希望大家回去以后，一定要把下面这首《无相颂》背诵下来。背诵这首《无相颂》，我们就可以在生活中、修广中来加以运用。我们不妨在这里念一遍：

　　说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。

　　法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。

　　说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。

　　邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。

　　菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。

　　世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。

　　色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道；

　　波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道；

　　自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过；

　　若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。

　　但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，常伸两脚卧。

　　欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。

　　佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。

　　正见名出世，邪见是世间，邪正尽打却，菩提性宛然。

　　此颂是顿教，亦名大法船，迷闻经累劫，悟则刹那间。

　　多好！对很多的问题，三言两语就给我们说得清清楚楚。我再一次希望大家很好地把这首《无相颂》背诵下来，能背诵了，受用无穷。还有一首《无相颂》，内容与上一首是相互发挥的。我们大家在口头上经常说到：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”可惜我们的心难得平，我们的行难以直，所以我们还要持戒，还要参禅。持戒、参禅最终的目的就是要达到“心平、行直”。心没有平、行没有直的时候，还得持戒，还得修禅。这就是事和理的关系。

　　心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。

　　让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。

　　苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。

　　日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。

　　听说依此修行，西方只在目前。

　　我们读的这两首《无相颂》，究竟要说明一个什么问题呢？归结到本题来讲，首先是教我们破执，破除偏向一边的执着。我们不论做什么事情，只要你偏执一边了，那就不合中道。如果你合乎中道，就没有执着了。执着从对待中产生，自他是对待，人我是对待，是非是对待，有无是对待……《六祖坛经》里指出有三十六对，把三十六对都能很好地运用了，就能破除这些执着。所以《六祖坛经》的第一个颂子就是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”重点不是否定菩提树，也不是否定明镜台，而是要我们破除执着。执着，就是在事物的本身以外人们强加上去的种种分别计执。如其本来地认识一切事物，那就是中道。我们强加在那个事物上面的种种分别计度，就是执着。不是如其本来，所以它就是执着。把一切事物上因人们的妄想而附在其上的执着去掉就是中道。

　　唯识宗关于三性三无性的道理讲得非常好。三性即遍计所执性、依他起性、圆成实性。这三性有一个比喻：圆成实性比喻麻，依他起性比喻用麻搓成的绳子，遍计所执性比喻晚上走路，看到麻绳执以为蛇，并产生种种恐惧，怕得要命。麻绳就是麻绳，如果执它是一条蛇，那就是我们不明事实真相，在麻绳上起种种分别、种种计度，所以叫遍计所执性。能在依他起性上去掉分别、计度，去掉遍计所执，看破了，明白了依他起性，当下就能证得圆成实性。这里并不是说离开了依他起，还有一个圆成实。把一切事物上的妄想、执着、分别、计度排除干净了，它所显示的如其本来的那种境界，那就是圆成实性。

　　要破除执着，所以说菩提本无树。你要说菩提是一棵树，那就错了。那菩提是不是一棵树呢？如果我们不加计度分别，只是作为一个比喻而言，也可以讲。神秀大师讲“身是菩提树，心如明镜台”，他讲的并没有错，只是说他还没有真正达到绝对待、离分别的那个境界而已。所以，六祖慧能就在他的那首偈子上反其意而用之，实际上是以子之矛攻子之盾，来破除执着。这是很高明的，这是佛教辩论当中常用的一种方法。所以六祖大师开了悟以后，尽管他是一个没有读过书的人，他能够运用辩证逻辑、辩证思维来破除对方的执着。这显示出六祖见地的高明，显示出他充满着无漏的智慧。

　　破执是不是目的呢？我觉得不是目的。佛法不破世间相。破执是指我们在修证上的一种境界，一种体验，一种对法的认可。于法认可了，达到这种境界了，还要入世度生。菩提道路还漫长得很。所以从大乘的角度，从禅宗的角度来讲，出世是为了要入世，要度众生。破执实际上就是出世。妙华法师昨天引用朱光潜的两句话“以出世的精神，做入世的事业”，这两首无相颂，都充分地说明了破执是为了什么。

　　入世以后也并不是那么简单的事，入世还要修行。怎么修呢？这就是禅宗经常讲的“保任”。因为从教下来讲，要到八地菩萨才不会退转，八地是不动地。保任的功夫有深有浅。你破执入世，你要保任；我们平常所谓照顾脚下，照顾当下，实际上也是一个保任。保任什么呢？保任你那个正念，使你不会在日用运为当中失去了你的正念，不会在生死当中被生死转。这里讲的生死都是当下的、直接的、目前最真实的。世间就是生死，出世间就是涅槃，迷就是生死，悟就是涅槃。

　　生死大体上讲有两种：一种是念念生死，一种是一期生死。念念有生灭，就是念念生死。我们哪一念觉悟了，我们那一念就是了生死，我们如果念念觉悟，那就念念在了生死。谈到生活禅，我自己从学习佛法、修持佛法的过程中体会到，生活禅是最难的修行法门，是最高的修行法门，是最契合如来本怀、契合历代祖师本怀的法门。佛说三藏教典，教我们做什么？教我们照管此心。这是个什么心呢？在迷的时候就是妄想心，打破了妄想就是真心，所以我们首先就是要照管这个妄想心。

　　保任有两个意思，在我们没有大彻大悟的时候，就要时时刻刻保持自己的正念，明明朗朗，清清楚楚。前两年我对这种境界有一个概括，就叫轻安明净。就是说修行人一天24小时能否做到身体轻安，心地明净。我们修道的人做到轻安明净了，初步能够做到这一点，哪怕仅仅是一分钟、一秒钟做到这一点，你就要抓住它，不要放过它，要好好保任它、保持它、照管它。这是我们在迷失的时候，在用功的过程当中，保任、照管你那个正念。在你开悟了以后，你就要保任你那个悟境和体验，不要再被尘劳、烦恼染污。

　　有的人总在说，我们应该怎么修行怎么修行，把这个修行弄得支离破粹，把佛的法门弄得支离破粹。我们要明白，我们的心是念念生灭、念念生死，我们要对治这个心，要调伏这个心，调伏、看管此心，即是观心。

　　观心法门有一定的难度，所以就不妨给你一个敲门的瓦片，给你一个拐杖，叫你这是非常有效的方法，目的就是要我们调伏这个妄心。阿弥陀佛又说要我们往生西方极乐世界，就是要把我们每个人追求财色名食睡的念头，转移到追求往生净土上来，想象阿弥陀佛极乐世界的种种庄严，也无非是要制伏我们的妄心。

　　当你一旦桶底脱落，真正证得的时候，原来阿弥陀佛所说的极乐世界就已经到了。到那个时候，你到哪儿去都是极乐世界。在地藏菩萨的眼中，地狱就是极乐世界，所以他说，地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。因为他是乘愿而去，不是随业流转。所以我们说生活里到处有禅。但是，要把生活真正禅化，何其难哉！