为什么会有六道轮回？

无  了
 

　　在《楞严经》中，佛祖释迦牟尼从众生的本性说起，众生依真起妄——内分妄和外分妄，也即情与想；又因为情与想的比例不同，逐步展开了众生的六道轮回。
　　《楞严经》告诉我们“一切众生本具的如来藏性，本来是真如佛性，清净无染，只因一念妄动，迷失本真，致有无明而成妄见。由妄见而生妄习，以业感为因，将原本的一真，分为内分妄和外分妄。”（节录自宣化上人：《大佛顶首楞严经卷八浅释》，下同）
　　“什么是内分呢？内分即身分之内，生出爱染。爱染即情：喜、怒、哀、乐、爱、恶和欲七情，在身内积聚不休就能生出爱水。”
　　“众生六根对境，就生起爱染，如鼻舌两根遇著珍馐美味，心想香味，口中自然流口水。眼耳二根对著已死的亲人，或怜其色声可爱，或怨恨其不幸早亡，现在已不见其形，不闻其声，目中自然流泪。如意根贪求财宝，心中就发生爱涎：一想财宝将至，举体就生光润。如身根贪著行淫，男女性器官自然流出液体。”
　　“各种贪爱虽然有分别，但流通形于外，蕴结藏于内，总是以润湿为性，所以还是相同的。润湿不能上升，一定向下坠，乃是自然的道理，这就叫做内分。”
　　“什么是外分呢？外分就是众生对身外的胜妙境界，发生仰慕渴求，就有虚妄的想念。想念积聚不休，就会产生一种殊胜之气。”
　　“所以众生，若能坚心谨持禁戒，，就能觉得举身轻快清净。若能心持咒，手结印，就会顾盼雄毅，无所畏惧。若是心想生天就会梦中飞腾天上；如果心中日夜忆念佛国，就会于冥冥中看见圣境；若想亲近善知识，就会不惜身命来奉事。”
　　“想虽然有种种的不同，但轻清是一样的，轻清就会高飞，不会下沉，自然有超越的性能，这就叫做外分。”
　　“一切有情世间，生死相续不断。生则随顺所造之善恶的习气而生，死则从其变迁流转而受异类的身体，故当临命终时，气息已断，体温尚存之际，也是贪生怕死之时，生平所造之善恶业，犹如电影一样，一幕一幕，都映现出来。求生为顺，避死为逆，故死逆生顺的矛盾心理，交相并发。”
　　“纯想是单单有想没有情。这个想是澄心观想，不是胡思乱想。想属阳情属阴，纯想也是专一真诚观想，没有其他念头，观想胜妙境界，就会高飞，死后必生天上。如果纯想在心里，想修福修慧。好像供养三宝，做诸善事是修福，听经闻法为修慧。兼发清净誓愿，愿生佛国，临死时自然心境开朗，得见十方诸佛，一切净土，可以随愿往生。”
　　“若是情少想多，虽然也会轻举，但不太远。如果是九想一情的，死后就为飞行仙；八想二情的就为大力鬼王；七想三情的就为飞行夜叉；六想四情的就为地行罗刹。这些众生，都会飞腾，游于四天王天以下，来去自由并无阻碍。”
　　“如果情想平均，就不会飞升，也不会下坠，而生于人道：若想体明达，倾于想方面者，便为聪颖之士；情体幽暗，倾于情方面者，便为愚痴之辈。”这里，佛祖告诉我们：因为我们的情与想比较平均，所以生在了人道；而且为什么人间会有智者与蠢才之别。
　　“为何说想为阳？因为观想胜境，修道听经，这都是大公无私，光明磊落。而谈情说爱，这都是单独秘密阴隐，故属幽暗。现在一般青年男女多喜欢谈情说爱，殊不知愈迷恋情爱则愈趋幽暗，终至愚痴而堕落。所以说：“业重情迷是凡夫”；“性流为情，情流为欲。”到情不自禁，欲火焚身的时候已悔之不及，可不慎哉！”
　　“情多想少即六情四想，就会坠落横行畜生之类。情重，坠落为毛群走兽，轻者为羽族飞禽。”
　　“七情三想就沉到水轮之下，火轮之上，受了猛火的气分，结气成形，变成饿鬼，常被焚烧，见水化火，不能饮食，经百千劫常受饥渴之苦。
　　饿鬼有千万种，最痛苦的就是咽细如针，无法饮食。饿鬼见水都变成火，天人见水是琉璃宝地，鱼龙见水是宫殿窟穴。人见水是水，而饿鬼见水是火，或是脓血。这都是众生业感不同而所见有异。”
　　“八情二想和九情一想者，都沉沦下去，透过火轮，身在风火二轮的交叉处。情爱较轻便堕入有间地狱，爱苦尚有停歇的时间。爱情重者就堕入无间地狱，受苦没有停歇。”
　　“如果是纯情无想，就沉入阿鼻地狱。若心中又兼谤大乘，破坏佛之禁戒，诳妄说法，冒充善知识欺骗众生，虚贪信众的供养，滥受他人恭敬，甚至犯了五逆：弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧和出佛身血，或兼犯十重戒：即杀、盗、淫、妄、酒、说四众过、自赞毁他、故悭吝、故嗔及谤三宝等，都会堕到阿鼻地狱。这个地狱坏了，还要辗转生至十方阿鼻地狱，经无量劫，求出无期。”
　　“这些都是众生自业之所感招。如无自业，虽本有地狱，谁能驱使他进去呢？由造十种业习为因，致使六根交互受报，有因必有果，因果是不相离开的。”