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第二节 佛教导我们用智慧做事 

聪明与智慧是有区别的

     我们的佛性,它本来就具有无穷大的智能。这个智能是从自己内心本性里发出来的,这就是般若,又叫自内证智。不是从外面吸收来的什幺经验知识,那些是世智才聪,是小聪明,与真正的大智能不相干。

摘自元音老人《中有闻教得度释义》

    世人只有聪明,称为世智辩聪,来自背心取境,就是违背自心而取外境,取境时必有一个我在,背心取境学究世法,名向外而学,不能离开一个我字,有一个我来积聚学问,叫作聪明,所以世间的聪明智能肯定有我,而聪明人的我见很重,越学问多,我见越重

  有我是有为法,般若不是有为法,而是背外境求明白自己的心,明心肯定没有一个我在,心明则万法齐观,万法不离自心呀!明白了这个心后,三世诸佛在□许,十方世界在其中,十方世界也清楚,明白了这个心后,不论中外文字,甚至鸟兽之语言也清楚,得语言陀罗尼,所以明心时万法皆通,但一定无我,无我而万法皆通就是般若智

摘自圣一法师《心经讲记》

 
  人越是使用头脑,越是依赖物质,也就越离不开这层空间,而内在的功能也就越退化,倘若不及时醒悟修炼,最后也就完全消失,不仅不能返回上去,而且还会往下一层空间堕落为畜生或鬼,它们醒悟后修炼为人体,最少也得千年以上,而人体这一世直接就可以修炼到超越三界成为佛。

摘自《释万行修炼谈—行者》

  佛教的修学本来分三个步骤,叫做戒定慧三学,由戒生定,由定发慧,所以持戒习禅只是求慧的手段。这个慧与一般科学家哲学家所用的智能不同,世间的智能总离不了意识的分别,和随同意识而起的‘思’、‘想’二心所,祗有从定所生的慧,才能对事物作如理的观察,得到它的真相。

摘自尤智表居士《一个科学者研究佛经的报告》

  转第六识为妙观察智,它就由妄想分别弄是非得失,而变为圆妙地观察一切事物与正确处理之智慧。譬如这事如何做才好,那人怎么安排才合理,对一个坏人又应该怎样转化他,使他转坏为好、转凡成圣等等。妙观察智是清清爽爽不动不摇,现量而比量,比量而现量。现量是称其量而显形,不加分别;比量就要比较一下是好还是坏、是长还是短、是是还是非。证到此智,虽明辨是非得失,而无爱嗔取舍;虽平等处理一切事物,而不是不知是非、长短,所以是大智用。转前五识为成所作智,眼看色、耳听声、鼻闻香、舌尝味、身历境乃成所作智的作用。

  时时觉悟,要安住在无语言可说、无思想可动,即如宗下所云“言语道断,心行路绝”的、朗照的大智慧当中。我们的心不动了,它就自然朗照,反应异常快捷;假如你心有所动,有所住着,有所烦恼,反应就很迟钝了。因为你被境界牵走了,心的光明被境界所遮盖,无法朗照了,所以,反应就迟钝了。你假如能做到时时安住在离言思之智慧性境中,说话也不可得,思想也不可得,一切都不可得,你自然了了分明,那么,所有的神通妙用就来了。你不这样做,想要神通啊?不可得,得不到的。凡夫时时刻刻都在计较、分别,患得患失,故不得安宁自在。我们修行了道,就是为了离开妄想,去除执着,恢复本性光明,而起大机大用。

摘自元音老人《大手印浅释》

   《华严经》的五十三参,五十三位善知识都是佛菩萨。他们所表现的,就是现前日常生活的一切活动,无论各行各业、男女老少所表现的种种身分。在日常生活中,似乎与凡人没有什么差别,他们也穿衣、也吃饭、也上班工作、也应酬,这些皆与我们相同。相同中的不同之处何在?在他的心清净。事跟我们一样,没有丝毫差别,我们每天工作八小时,他也工作八小时。我们在生活中天天生烦恼;他们则是天天生智慧,这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼;他们生活、工作、应酬都生智慧。何以见得?六祖惠能大师就是证明。他到黄梅见五祖时,曾经向五祖说,‘弟子心中常生智慧’。我们读到这句话,有很深的感触,他的心常生智慧,我们的心常生烦恼,这就是佛菩萨与凡人不同之处。
 
  智慧怎么生的,烦恼从哪里来的,只要搞清楚,就知道从哪里回头、依靠什么。烦恼从妄想分别执著而生,这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想分别执著,每天上班工作也有妄想分别执著,待人接物还是有妄想执著,在此处生烦恼、生七情五欲、生贪嗔痴慢,烦恼永远不断。由此可知,‘妄想、分别、执著’是‘轮回心’。六道轮回是这个念头造成的现象。我们日常生活、工作、应酬,就是造轮回业。轮回心造轮回业,即是迷惑颠倒。

  离开妄想分别执著,我们的生活即是菩萨行。每天上班工作也是菩萨行,一天到晚应酬还是菩萨行。关键在此,就是将妄念转过来,从观念上回头。离开妄想分别执著,所用的就是真心。‘真心离念’是大乘经上常讲的。念是妄想,妄想是妄念;真心里没有妄念,真心是清净心、是平等心。清净心生活,生活清净;清净心工作,工作清净;清净心应酬,应酬清净,无一不清净。心净,身就清净,身心清净,则国土清净。

  也许有同修说:‘我做工作需要思考,要是不想,我的工作还能做得成吗?’没错!当你工作需要思考时,尽管去思考;工作做完了,就不要再思考了。工作放下还去想它,就是妄想。‘念’有妄念、有正念。‘正念’是自己工作范围之内的,除此之外,就不再想其他,其他与我不相干。这样,你的工作能做得好,烦恼、妄想少了,智慧就增长,工作就很顺利。一切时一切处,知道长养清净心、平等心、慈悲心,则任何事都会做得格外好,生活也会更愉快。我们也要学惠能大师,‘弟子心中常生智慧’。

  现在做种种工作皆须思考,这是习气。真正修行,这种思考的时间会愈来愈短,思考的程度会愈来愈淡薄。若功夫成熟,无论从事那一种行业,皆不需要思考。智慧现前,何必思考!智慧未现前时,还是离不开思考,但是要把思考的范围缩小、时间缩短,尽速将其程度减轻,使智慧渐渐往外透。若想得太多、太远、太深,则智慧完全无法显露,因为妄念障碍了自性本具的智慧

  六根对六尘境界起作用时,学‘不分别、不执著’,这就是真智慧。再学‘不起心、不动念’,即是修清净心、自性本定。眼见色、耳闻声,不起心不动念,即是大禅定。定慧就在日常生活中修,在六根接触六尘境界中修,这是从根本修,是高级的修行方法。  

——摘自净空法师《三皈传授》

  我们做功夫,从根本做起,也应该象河流那样,与一切境界相应,没有成败得失,没有爱憎取舍。事情该怎幺做就怎幺做,做时井井有条、头头是道,做过等于没有做,心里不留任何痕迹。这样做事,智能技巧应手而生,忙而不乱,多而不杂,效率很高。倘若事前期望、畏惧,背着思想包袱,做事时就不会得心应手。更在事后或因成功而沾沾自喜,或因失败而懊丧恼怒,喜风吹倒菩提树,怒火烧毁功德林。那早已不瑜伽 (相应的意思——编者注)了。

——元音老人音老人

 

[编者感言:

    书画名家的“行云流水”、“一挥而就”和器乐演奏名家的“如痴如醉”等表现靠的就不是思索,而是灵感,也就是从定中溢出的智慧。其实,日常工作也是如此,只是未被我们所注意罢了。例如,北京电视台曾经播出过一档节目,说的是该市邮政系统的技术标兵、唯一的高级技师工作效率很高,但她工作时几乎不加思索,靠的就是智慧。还有,电视报道一个卖鱼的,把鱼抓起来就知道几斤几两,准确到钱。所以,老子说:“为学者益进,为道者益损;损之又损之,以至于无为,无为而无不为。”]        返回目录 

   

 
 

2002年12月第一版|无了居士}2014年5月第四版

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